Como uma boa e velha professora de filosofia,
prefiro cercear o assunto, amplo demais, por caminhos negativos, desvios
e atalhos que não parecem levar a lugar algum. Digo “professora de
filosofia”, porque meu território de atuação é, primeiramente, a sala de
aula e a dinâmica com os estudantes, com todas as vantagens e todas as
restrições que o ensino universitário no Brasil traz consigo. E digo
também uma “velha” professora de filosofia porque posso me permitir,
hoje, nesse momento de minha carreira acadêmica, algumas provocações que
não vão (pelo menos, assim o espero!) colocar em questão nem meu
contrato nem meu emprego. Imagino que os jovens colegas, com ou sem vaga
ainda, não ousariam pensar de tal maneira, pelo menos explicitamente,
porque têm que assegurar primeiro seu lugar no sol. Ofereço a eles um
pequeno descanso na sombra.
Primeira regra para o reto ensino, em
particular, o reto ensino da filosofia: não temer os desvios, não temer a
errância. Os programas e “cronogramas” somente servem de esboços
utópicos do percurso de uma problemática. Não esquecer que o tempo é
múltiplo: não é somente “chronos” (uma concepção linear que induz
falsamente a uma aparência de causalidade), mas é também “aiôn” (esse
tempo ligado ao eterno, que, confesso, ainda não consegui entender...)
e, sobretudo, “kairos”, tempo oportuno, da ocasião que se pega ou se
deixa, do não previsto e do decisivo. Quando algo acontece na aula,
quando algo pode ser, subitamente, uma verdadeira questão (para todos:
estudantes e professor, não só para este último), aí vale a pena
demorar, parar, dar um tempo, descrever o impasse e, talvez, perceber
que algo está começando a ser vislumbrado, algo que ainda não tinha sido
pensado (não por ninguém na tradição filosófica inteira, isso é
abstrato, mas por ninguém dos participantes concretos agora e aqui na
aula), algo novo e, portanto, que
não sabemos ainda como nomear.
Segunda
regra para o reto ensino, já cheio de desvios: não ter medo de “perder
tempo”, não querer ganhar tempo, mas reaprender a paciência. Essa
atitude é naturalmente muito diferente, imagino, num ensino dito
técnico, no qual os estudantes devem aprender várias técnicas,
justamente, vários “conteúdos”, ensino essencial para o bom
funcionamento de várias profissões. Mas, no ensino da filosofia (e
talvez de mais disciplinas se ousarmos pensar melhor), paciência e
lentidão são virtudes do pensar e, igualmente, táticas modestas, mas
efetivas, de
resistência à pressa produtivista do sistema
capitalista-mercantil-concorrencial etc. etc. (esqueci de dizer que a
velha professora tinha 20 anos em 1968). Lyotard disse isso lindamente:
“Si l’un des principaux critères de la réalité et du réalisme est de
gagner du temps, ce qui est, me semble-t-il, le cas aujourd’hui, alors
le cours de philosophie n’est pas conforme à la réalité d’aujourd’hui.
Nos difficultés de professeurs de philosophie tiennent essentiellement à
l’exigence de la patience. Qu’on doive supporter de ne pas progresser
(de façon calculable, apparente), de ne faire que commencer toujours,
cela est contraire aux valeurs ambiantes de prospective, de
développement, de ciblage, de performance, de vitesse, de contrat,
d’exécution, de jouissance” 1 (« Le Postmoderne Expliqué aux Enfants », Galilée, 1986, Paris, pp. 158/159).
Terceira regra desviante: não querer ser “atual”, estar na moda,
up to date, mas assumir o anacronismo produtivo, uma não-conformidade ao tempo (
Unzeitgemässheit,
dizia Nietzsche), não correr atrás das novidades (mercadorias
intelectuais ou não), mas perceber o surgimento do devir no passado
antigo ou no presente balbuciante, hesitante, ainda indefinido e
indefinível. Deixar que essa hesitação possa desabrochar. Não procurar
por normas e imperativos, mesmo na desorientação angustiante, mas
conseguir dizer, de maneira diferenciada, as dúvidas. (Caro leitor, você
já percebeu a quantos imperativos somos submetidos, somente andando 10
km na cidade ou lendo uma revista? O tempo do imperativo é o da
propaganda).
Resistir, portanto à tentação do professor e do
“intelectual” em geral de ter de encontrar uma saída, uma solução, uma
lei, uma verdade, um programa de partido ou não. Aguentar a angústia.
Adorno dizia que essa dimensão era uma dimensão de resistência não só ao
sistema dominante do mundo administrado, mas também aos sonhos de
dominação do pensamento. Não querer colocar uma ordem necessária onde há
primeiro, desordem, não confundir “taxinomia”, arranjo em várias
gavetas com pensamento -pois pensar é, antes de mais nada, duvidar,
criar caminhos, perder-se na floresta e procurar por outro caminho,
talvez inventar um atalho.
Quarta regra de método desviante
(“Método é desvio”, dizia um velho mestre quase chinês, Walter
Benjamin): não se levar tão a sério assim, só porque estudou latim e
grego ou fez doutorado na Alemanha ou consegue entender Heidegger. Mais
radicalmente: não levar demais a sério as “opiniões” pessoais, em
particular as suas. São, no melhor dos casos, somente a ocasião de ir
além delas, do reino dito encantado das “idéias” e “crenças” subjetivas.
Não cair na ilusão liberal de que a liberdade se esconde nas escolhas
individuais, arbitrárias e/ou manipuladas. Se há algo que a reflexão
filosófica pode realmente ajudar a pensar é a necessidade de
ultrapassar, de ir além -isto é de “transcender”- os pequenos
narcisismos individuais para vislumbrar “o vasto oceano da Beleza”
(dizia o velho Platão), o Reino do Espírito, dizia outro velho senhor
idealista, hoje talvez digamos o “enigma do Real” ou, então, as linhas
de fuga e os acontecimentos.
Essa dimensão “objetiva” (não em
oposição ao “sujeito”, mas levando em questão a materialidade e a
historicidade das “coisas” que nos resistem e nos atraem) do pensamento
justifica a exigência, imprescindível, da
diferenciação conceitual, isto é, do esforço e da ascese (
askesis,
ou exercício, em grego) conceituais: não se trata de malabarismos
intelectuais complicados, mas de tentativas sempre reiteradas de
compreender o “real” sem violentá-lo. Esse esforço, essa “paciência do
conceito”, vai, de novo, contra a pressa reinante, e também contra os
“achismos” tão prezados na imprensa e na televisão, nos meios ditos de
“comunicação”. Também resiste à ilusão de que o debate de idéias, como
se diz, seja um enfrentamento de dois ou mais oradores brilhantes (ou
não) que tentam, cada um, fazer prevalecer sua
opinião sobre a opinião do outro.
A
ascese conceitual também implica o aprendizado de um certo despojamento
da vontade individual e concorrencial de auto-produção perpétua em
detrimento dos outros. Não se trata de ser melhor que os outros, mas de
estar atento às possibilidades de transformação da realidade, portanto,
de não passsar ao lado dela, de compreendê-la melhor, na sua possível
mutabilidade. Isso implica, aliás, que, muitas vezes, não sei, não posso
dizer nada que ajude, portanto também ouso calar-me, não cedo à
tentação de falar sobre tudo e qualquer coisa.
Conclusão: não se
dobrar aos imperativos mercantis-intelectuais da “produção” de “papers” e
da contagem de pontos nos inúmeros “curricula” e relatórios
administrativos-acadêmicos: se tiver que contar “pontos”, conte para que
lhe deixem em paz, mas não confunda isso com trabalho intelectual ou
mesmo espiritual. Já que temos o privilégio de lecionar filosofia, isto
é, uma coisa de cuja utilidade sempre se duvidou, vamos aproveitar esse
grande privilégio (de classe, de profissão, de tempo livre) e solapar
alguns imperativos ditos categóricos e racionais: contra a pressa, a
produtividade, a concorrência, a previsibilidade, a especialização custe
o que custar, as certezas e as imposições. Podemos exercer, treinar,
mesmo numa sala de aula, sim, pequenas táticas de solapamento,
exercícios de invenção séria e alegre, exercícios de paciência, de
lentidão, de gratuidade, de atenção, de angústia assumida, de dúvida,
enfim, exercícios de solidariedade e de resistência.
(Publicado em 3/12/2006)
.
Jeanne Marie Gagnebin
É professora de filosofia na PUC/SP e de teoria literária na Unicamp,
autora, entre outros, de "História e Narração em Walter Benjamin"
(Perspectiva, 1994) e de "Sete Aulas sobre Linguagem, Memória e
História" (Imago, 1997).
